【林場夏季學校（一）】真實與想像的邊界

撰稿人：林佩儀

大學PLUS計畫與台大實驗林場合作，將跟著南投信義鄉同富國中的學生一起走讀Kalibuan（望鄉部落），透過密集營隊的方式，跟著孩子們一起探索部落獨特的自然文化與經濟特色。大學PLUS透過面試，徵選出14位來自台大和台科大的學生，參與這次的林場夏季學校活動。林場夏季學校分成「課程學習」、「教案設計」與「共學營隊」三部分，課程學習與教案設計為校內課程，共學營隊則是在暑假期間，在山上與同富國中的學生進行為期兩週的營隊。

此次的帶隊老師為台大城鄉所黃書緯老師 ，負責整體課程規劃。5/18為林場夏季學校的第一階段「課程學習」，我們邀請到台大地理系的洪伯邑老師和洪廣冀老師，以及台大城鄉所的舒楣老師，分別來談這次林場學校設定的三個主題：部落經濟、傳統領域和災後重建。

部落經濟 — 同時存在的矛盾與衝突，如何解釋？

伯邑老師首先以「台茶南進三部曲與邊界/境研究」，談自己在泰北做茶產業的研究，最後卻回過頭來看到台灣的高山農業問題，而這關乎到邊界和移動的問題。老師問問大家想到台灣的高山農業，會想到什麼？有學生回答「高麗菜」。老師進一步問，那高麗菜的栽種背後和台灣高山農業的關係是什麼？有什麼好的或壞的？學生回答，高麗菜的根很淺，大量栽種可能會造成水土的流失，造成水土保持的問題，進而引發土石流等自然災害。「所以高山農業就等同於環境災害嗎？」老師認為要回答這個問題，就得更細緻的去了解，高麗菜是什麼時候變成高山農業的經濟作物？是誰引進？在誰的土地上？最後如何變成市場經濟的一部分？老師提醒我們，環境不會脫離社會。在台灣的高山往往也被認為是遊樂的天堂，許多地方在山上發展生態旅遊，標榜對環境友善，但這些地方也可能同時栽種被認為是破壞水土保持的高麗菜，這些看似同時存在的衝突與矛盾要如何去解釋。部落經濟的多元樣貌，或許應該從空間的發展和時間的脈絡來理解。

以自身的專業，伯邑老師提供一種地理學家如何思考的方式，地理學家把「地景」，作為一個觀看的方式。 舉例來說，齊柏林導演拍攝《看見台灣》，用「看見」這個詞，帶著觀眾「看見」問題。「看見」是個很強烈的詞彙，藉由這部片形塑我們認知台灣高山農業的樣貌，去思考我們看見的這些地景可能都是高山農業的從業者造成的。但用空拍的方式，卻又看不到更細緻的人和行為，只是很簡單的談土地利用和破壞水土的現象。你覺得你看見了，你以為你看見了，但如果要做研究或是從事教育工作，就必須實際踏進田野，去看見那些你還沒看見的東西。去看見人和土地的關係應是長久而來的，我們的需要去打破二元對立，不能只有黑和白，對和錯，很快地在高山農業貼上「破壞環境」的標籤。每一個地景都有主流被看見的樣子，但也可能會有人用地圖，去看到台灣的高山原住民保留地的範圍和產業的關係。進而，我們開始關注原住民的傳統領域在哪？嘗試重新劃界。

伯邑老師談原住民的傳統領域與部落經濟的關係

邊界的穿透與鞏固

藉由劃界，去談台灣的高山屬於誰？傳統領域劃界之後，邊界之內就被期待看到都是原住民的人、小孩和文化，但事實上應該更複雜。我們很容易去思考邊界裡面的狀況，卻很難想像邊界內外交流的可能。邊界應該有其多孔性，以高山道路的開發為例，過程中會需要和外面有技術的交流、人員的進駐、相關公共設施的配置，而非被邊界一分為二。或是當高山農業被貼上破換環境的標籤的同時，也有高山蔬菜會特別鮮甜美味的論述，以及在食農全球化下的食安問題，會認為支持小農、本土的農產是好的。像這樣重新去認定本土農業的定位，對本土農業的想像，這也是劃界的方式。

在全球化的時代，運輸和傳播科技的進步，邊界是什麼？在邊界模糊不清的現代，卻可能因為911事件或是國際難民的移動，有人又重新鞏固邊界、緊縮邊界。邊界的鞏固和穿透，這個過程是如何發生的？要打破二元對立的印象，就應該關注像這樣的變動本身。那在傳統領域的概念中，如何定義傳統？傳統是否也是變動的？事實上，我們已經難以回到過去某一個時間的傳統，也無法讓所有原住民都回過頭去栽種傳統作物。我們對原住民的想像，原住民對自己的想像，都需要被打破。特定的原住民符號被一再的凸顯，但背後的意義卻可能早已改變。當我們看見部落的方式被固定，造成對地方想像的貧乏，就應該要回到日常生活現場，去理解那個邊界化的過程是什麼，去幫助他們找到自身的定位。

回到部落經濟，我們所想像的部落經濟是什麼？其中的高山農業，從單純的養活自己變成有規模的產業，可能涉技術的引進、社群的變動、資源的分配和地景的變化。所以山上居民賴以為生的高山農業，只是單純的經濟活動，抑或者也是政治的過程？細緻的區分從事高山農業的人，可能有原住民、漢人，或原住民與漢人的後代，那他們如何思考自己的身分認同和傳統領域？甚至近年來因為台灣農業缺工，也些高山農業會使用逃逸外勞來替補人力不足的部分，產生新的族群互動和農業的發展。伯邑老師最後建議大家，我們可以針對自己到感興趣的現象問出問題，進一步透過資料的蒐集或是田野踏查，試圖回答問題，並發現新的現象和疑問。我們可以透過教案設計，協助自己和學生在部落中觀察、發問與找答案，透過一次次的發問與解答，修正自身觀看地方的視角。

災後重建－災後就是災前，災前就是災後

「我們都活在災害之間」，舒楣老師開門見山的點出正視災害的重要性，以日本的經驗看到地震、颱風和強降雨的增加，這些都是我們無法迴避的課題。也同時點出，「災後同時也是災前，如何為下次準備？」但更重要的是，我們要先認識什麼是災害？事實上災害的概念是人為的。颱風、地震這些都是災害？沒有建築物倒塌，危及人類的生命財產，算是災害嗎？仔細的區分，地震其實是自然現象，且不一定會造成災害。地震造成的災害，有很多是因為人們有設計營造不良的建物所造成的。颱風也是一樣，每一個地方的致災狀況不同。但以水患為例，有很多地方是歡迎水患的，例如中南半島的湄公河下游，水患帶來的是有機物質的交換，有利於耕種。所以我們不該說「自然災害」，災害的發生都是人造災害。

災害發生之後，通常是一片混亂，這時會啟動的工作流程為：應變救災 → 中繼安置 → 復原 → 災後重建。每個階段都有各自的問題要解決，例如中繼安置，要安置在哪？住多久？災後重建由誰來做？如何做？舒楣老師特別談復原到災後重建的這個階段，並強調其實並不存在所謂的原貌重建和復原，災害之後，無法也不適合回到原貌。一來是技術上無法克服，二來在災後就是災前的概念下，我們要解決的問題應該是如何面對下一次的災害？在這樣的情況下，可能就會選擇異地搬遷和異地重建，但這又會造成什麼問題？

舒楣老師談其實不存在的災後重建和復原

莫拉克風災的災後重建

老師以莫拉克災後重建為例，大部分的居民略過中繼安置，由政府撥用土地，倚賴大型慈善基金會如世界展望會的幫助，直接興建永久屋。配置模式以都市化和集中化的方式，將數個部落合併。所以當時就把瑪家鄉瑪家村（排灣族）、霧台鄉好茶村（魯凱族）及三地門鄉大社村（排灣族）的災民，集中遷至瑪家農場居住，後來稱此地為禮納里。但看似完美有效率的搬遷安置，卻忽略了原住民的傳統領域、部落經濟和社會文化。例如在三村要搬遷到瑪家農場之時，好茶部落的老人家們卻深感不安，頻頻做噩夢。因為他們知道瑪家農場過去是屬於瑪家部落的傳統領域，一想到要搬到瑪家部落的傳統領域，好茶部落的長者會擔心被瑪家的祖靈詛咒。政府大方向的規劃，欠缺對於族群文化的理解，導致了後續的衝突不斷。

或是像永久屋的安置方式，擁有的只是地上的殼，和原住民原本的房屋與土地持有的方式不同。永久屋不但有隔音和振動的問題，最大的問題其實是：幾乎沒有空地。新的聚落沒有空地或農地的規劃，無法延續過去的生產狀態，使得在災難之後，幾乎沒辦法回到原鄉的好茶部落，就出現了無法以過去的生產和經濟模式生存的狀況。莫拉克颱風災後重建推動委員會會為了解決這個問題，提出可以發展觀光旅遊，而迴避農業生產的問題。以觀光為導向，開始經營民宿、觀光導覽解說和販賣紀念品，有些人接受這樣的方式，有些人不喜歡。我們總以為原住民很熱情，但也有人並不喜歡遊客總是在自家門前探頭探腦，甚至不請自入，造成困擾。只有想到空間，卻沒有重視內涵的災後規劃，把過去原住民和土地緊密相連的生產活動、社會文化，連根拔起。過於傾向硬體建設，卻忽略了社會經濟的復原。

現在的禮納里 脫鞋子部落 (台大城鄉基金會 蔣依芩拍攝)

社群韌性的重要性

災害除了和自然環境還有人造設施有關，其實還有社會人口特質，像是不同的年齡、性別、婚姻、族群、宗教、身心狀況等等。不同的人口去承接災害的時候，會有不同的應變能力。以好茶部落為例，一百多戶裡面的五百多個族人，彼此的關係是緊密的，知道彼此的狀態，知道那些老人家住在哪？他們的小孩在做什麼工作？甚至是政治傾向等等。也就是說，作為一個社群，因為彼此的熟悉程度，可以有意識的協調，解決問題，而產生很強的社群韌性。社群韌性（Community Resilience）的意思是社群成員採取了有意義的、目的性的、集體性的行動來修補問題所造成的效應，包括詮釋、介入環境並且延續生活的能力。。所以在災後重建的時候，如果能納入社群韌性的概念，或許會有很不一樣的災後規劃模式。

傳統領域－你的傳統領域不是你的傳統領域

在傳統領域的主題，廣冀老師以他所研究的泰雅族為例，談在泰雅族的觀念下，什麼是土地？各式各樣的財產權的分類是如何形成的，和現今的傳統領域有什麼不一樣。2016年的時候，總統蔡英文曾經代表中華民國政府向原住民道歉，其中一段以泰雅語談何謂和解：「在泰雅族的語言裡，「真相」，叫做 Balay。而「和解」叫做Sbalay，也就是在Balay之前加一個S的音。真相與和解，其實是兩個相關的概念。換句話說，真正的和解，只有透過誠懇面對真相，才有可能達成。」

廣冀老師認為台灣的傳統領域和族群問題，其實沒有這麼簡單，不只是要把話說開，而是有更深遠的意義。老師翻閱關於日本時代的泰雅族民族誌，試圖去解讀民族誌的內容，進而了解傳統愈的概念從何而來。其中就有紀載的Sbalay的意思，廣冀老師以戲劇的方法來解釋Sbalay，他假裝自己和書緯老師都是泰雅族，廣冀老師是廣冀部落的人，他想加入書緯部落，書緯部落的人對廣冀老師說你要加入我們，就要遵守我們部落的gaga，並在所有人面前一起舉行儀式。然後必須要奉獻珠裙並拿去跟漢人交換豬隻，再回到書緯部落跟大家分享一起吃豬肉。透過分享的行為，再次去確認這個部落的社會邊界在哪裡。老師問大家會如何解讀這個故事？有人說感覺泰雅族很重視群體關係，有人說這個儀式有點像是加入一個俱樂部，成為會員就可以和全體共享某些事物。

廣冀老師與書緯老師大喊：「我們要出草那邊的漢人！」

人是什麼？是活出來的還是被定義的

老師說從民族誌裡面記載的故事，可以看到很多事情，例如對泰雅族來說，什麼叫做一個「人」。對泰雅族來說，每一個人長成什麼樣子，不是被給定的，是可以透過交換獲得的。是因為我和其他部落內的人互動的關係是什麼，而形成的。其中很重要的就是gaga，gaga有很多種解釋方式，有一說是宗教和祖靈信仰，又說是慣例、禁忌或是規則。就像是我在部落習得的一套如何跟土地或是部落或是人相處的規則，具體的社會規則。當我要離開這個部落時，透過儀式，要把我在這裡得到的gaga留下來。但同時我也把我學到的這套gaga和另一個部落交換，再產生一套新的gaga。對泰雅族而言，人不是一個具有明確權利義務的，而是作為網絡中的節點。人的關係可以透過物的交換而轉移，這個部落會因為我的加入而使gaga增多，而我自己也會因為這個部落的給予，而產生更多gaga。每一個人必須在不同的社會單位穿梭，最後才會成為一個獨立的人。如果打獵的過程，不小心誤殺某個人，要請整個部落出來解決。因為一個人的消失，事實上也是一整個部落的gaga消失了，同時關乎到一整個部落的資產。所以一個「人」，是被實踐出來，是被活出來的。

但這和我們現代所謂擁有自由意志，有行動力的人的概念是很不一樣的。我們現在都活在自由主義下的人觀，認為自己是獨立有自由意志的個體，擁有平等的權利義務，最後形成多數人認同的普世性人觀。在這塊土地上你有勞力的付出，是有排他性的，長出來的東西就是你的。所以在現代的自由主義，每一個人除了是平等，同時也有商品觀、財產權，私有和公有等概念。而人出生就是被決定的，人的一生就是在發現自己的天賦，是被給定和決定的。傳統會認為這些天賦是上天給的，我們只能夠努力和思考，去自我覺察。就像有人有一天開始把內褲反穿，就突然發現自己可以成為超人。但是這種獨立的人觀，事實上是歐洲中心主義的思考與發展脈絡。而將這套人觀去套在別的族群身上，而制定出來的制度，合適嗎？

與世隔絕的部落或是往來密切的漢番關係？

當我們要進入到另一個異文化或是族群，要先懸置或懸擱，先去釐清根本觀念的差異，才有辦法進一步的認識與了解。例如前面提到的拿珠裙去交換豬隻，在泰雅族的觀念哩，豬是髒的，豬的交配是不吉利的，所以泰雅族不養豬，所有的豬都是交換而來的。每一個部落不該視為是獨立自主封閉的個體，部落和部落之間的關係很密集，不是我們想像的獨立群體。對原住民而言，會劃分不同的區域，選擇不同區域的漢人來出草或是交換豬隻等等。部落和部落之間，漢人和原住民之間，是充滿交換和各種關係的。但後來卻開始隔絕。廣冀老師印象很深刻他年輕的時候，連進去烏來做調查都要經過檢查哨和申請入山證。這樣的物理性隔絕，到後來社會關係的疏離，是什麼時候開始的？

廣冀老師認為有固定邊界的傳統領域其實是一種被建構出來的概念

日本時代的總督府開始把番地納入管制，以「官有林野及樟腦製造業取締規則」，透過這個制度，可以在短時間內了解殖民地的土地狀況。但這個制度內，就看不到原住民使用土地的慣習。在當時的地政系統中，番地就全部變成官有地。而當時的日本總督府就想要在台灣嘗試近代林業的的概念，透過理性的計算，將森林視為國家能夠永續生產的資產。但這樣國家就需要很大的空間去伐木，而原住民的耕種和打獵又會有人群的移動，這樣的空間觀念和總督府希望能夠控制範圍的想法牴觸。所以後來總督府透過禮番事業等等，裝設通電的鐵絲網，限制原住民的生活，是一征服的戰爭。

但治理原住民並沒有那麼簡單，不是光靠武力就可以了。當時的總督府認為要為原住民建立理想的社會型態， 所以人類學家和田野調查就出現了。他們認為原住民應該要有所謂的社會組織，主管機關，成員身分和領土，才是完整的社會。以此為標準，認為原住民的社會大多不完整，要重新幫他們形塑一個社會。包括整體生活方式的改造，例如希望他們能夠定居，不要把死人葬在家裡，不要燒墾、游耕。但因為種植小米難以定居，所以後來教導他們種水稻。用各式各樣的方式去改造原住民，去管理他們，幫他們做出一個社會。在理解原住民的過程，不要太快放到自身所理解的普世性架構，卻忽略當權者的意識形態和控制。老師說，歷史告訴我們這樣看到事情是危險的，作為研究者要反覆地自我反省。普世或許某程度是對的，但可能只是主流或是西方對原住民或是邊緣的想像。原住民的傳統領域和部落結構概念事實上是日本人創造的，結果卻成為我們現在相信的：「原住民都有一個固定的傳統領域」。我們試圖去說出一個完整的故事，但事實可能是破碎的，但我們往往會試著自圓其說。

沒有人是局外人：看見台灣社會共同面臨的問題

林場夏季學校將部落議題分成三大主題，但經由伯邑老師、舒楣老師和廣冀老師的介紹之後，也可以清楚的了解到這些主題彼此是環環相扣的。當我們在談部落經濟的同時，也會去思考高山農業和自然災害間的關係。而談部落的災後重建，要重建的不只是硬體空間，還有部落賴以維生的經濟模式如何再建立。而不論是部落經濟或是災後重建，都會碰觸到關於傳統領域的議題。伯邑老師也提醒大家，我們可能會帶著自己的好奇，帶著既定的答案，到國中的教學現場去，但往往我們需要打破這些，重新去思考什麼是自然？自然與人的關係是什麼？什麼是領域？原住民要捍衛的傳統領域是什麼？我們可以從日常的飲食和農作物出發，作為一個切入的角度，去幫助自己和部落裡的人重新去認識這些議題。在過程中也會了解到，我們不只是認識部落，更是看見台灣社會共同面臨的問題。

參與此次活動的台大與台科大學生